Reseña

Desde finales de los años noventa, cuando la globalización acentuó la precariedad para el trabajo doméstico y de los cuidados, la obra de Ana Gallardo (Argentina, 1958) viene problematizando la privatización de los sentimientos y las relaciones sociales desde una perspectiva que pone en el centro la herida abierta de la violencia contra las mujeres.
En Tembló acá un delirio Ana Gallardo busca poner en escena un deseo de revancha personal y colectiva. Resultado del rechazo de la muerte como técnica represiva, su resentimiento se orienta a la capacidad de hacer mundo y construir otros vínculos con lo vivo.
Esta exposición, de dimensión autobiográfica, no se encierra en el teatro del yo, sino que expone los límites de toda experiencia subjetiva. Que la práctica artística se conciba como tecnología de autoconocimiento y apoyo mutuo contribuye a crear una zona de continuidad donde la crítica de la subyugación —por motivos de raza, sexo, edad, clase y otras formas de represión—, como un terremoto, tiene su réplica en la defensa de los territorios. Pues los traumas de las montañas y los huesos perdidos en la selva no son distintos de los nuestros. La tierra es materia de la memoria.
Since the end of the 90’s, a time when globalization instrumentalized precarity and the feminization of labor beyond the scope of care and the domestic, the work of Ana Gallardo (Argentina, 1958) has problematized the privatization of feelings and social relationships through a perspective that centers the open wound of violence against women.
In Tembló acá un delirio, Ana Gallardo stages a desire for personal and collective revenge. A product of her rejection of death as a repressive technique, her resentment is oriented toward the capacity for creating worlds and building new kinds of connections with living things
This exhibition, of autobiographical dimensions, is not enclosed in the theater of the I, but instead reveals the limits of all subjective experiences. Her artistic practice is conceived as a technology of self-knowledge and mutual aid through the participation of a choir of voices that form a family beyond blood ties—whether due to race, sex, age, class or other forms of repression—moving like an earthquake, with its aftershocks in the defense of the territory. The traumas of mountains and bones lost in the jungle aren’t so different from ours. Land is the material of memory.